Практика дарна

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Практика дарна

1. В идеале, практикой дарна является сама жизнь. Но тогда, нам не потребовалось бы и говорить об этом. Мы уже объяснили читателю, что многое в нашей личной и общественной жизни неправильно. И нам требуется сверка себя и Природы, чтобы восстановить нарушенную гармонию.

Итак, мы рассказали о дарна как о состоянии сознания, но естественен вопрос: а как к нему прийти или приблизиться? Что для этого надо делать? Есть люди, которым посчастливилось прийти и поместить себя целиком в это привлекательное состояние. Таких людей сравнительно не много, в основном это люди второй половины жизни, ибо страсти молодости дарна не способствуют.

Молодость предполагает отсутствие дарна, ибо всякая грядущая эпоха, всякое новое время требует от человека поиска нового. Не только принять, но и переосмыслить опыт отцов — обязательная духовная работа всех поколений. Если мы попадаем в дарна с подачи родителей, то часто не ценим само это состояние, и можем легко утрать его. Дарна это награда, а не данность. И если оно вдруг утвердилось в обществе, то каждый человек все равно обязан трудиться, над своей внутренней гармонией.

В этом видится мудрость Природы. Ибо дети, родившись в благоприятных условиях, пребывают в дарна. Но в тринадцать, четырнадцать лет, их внутренняя природа сама разрушает равновесие детского мира, и им требуется прохождение испытания для следующего обретения гармонии. Требуется отроческая инициация, связанная с поиском личного нравственного фундамента. Этот вопрос достаточно хорошо изучен физиологией. И те нанятые негодяи, что стремятся оторвать наших детей от родительских поучений и сгубить их сексом, табаком и пивом — обращают особое внимание на этот возраст. С этого возраста, человек рискует выпасть из лада бытия и остаться навсегда только лишь одиноким ненасытным потребителем. И если он когда-то услышит о состоянии дарна, то сочтет его выдумкой, причудой для оболванивания простаков.

В противоположность ненасытному потребителю, люди родовой традиции понимают состояние дарна как высшую ценность, ради которой нравственно рисковать жизнью и бороться с противниками. Здесь вспоминается известный фильм про Одиссея.

Одиссей не находил покоя ни в какой иной земле, кроме как на Итаке. Наконец, вернувшись домой, оно обнаруживает, что его дом захвачен женихами. Жестокую расправу с ними он мотивирует тем, что они захватили его мир. Не дом, жену или имущество, но именно мир! И в этом Одиссея оправдывают сами боги. При этом ни один современный закон не оправдал бы Одиссея!

Этой мотивировки расправы по причине захвата чужого мира нет в «Одиссее» Гомера. Она там за очевидностью не оговаривалась. Теперь, в наше время, это уже должно быть оговорено, ибо современный человек едва ли способен взять в толк, почему Одиссей не остался у Калипсо, или Навзикаи? Да и почему, собственно, боги трудятся над тем, чтобы Одиссей попал домой? Для утверждения какой истины он оказался избран? Теперь нам легко ответить. Боги отстаивают гармонию мира. Восстановление дарна в мире Одиссея оказалось частным, но обязательным случаем, утверждения этой гармонии. И еще, «Одиссея» говорит, что восстановление дарна может быть долгим. Оно может потребовать жертв, и расправы с его принципиальными разрушителями. В таком понимании, фильм оказывается гвоздем в гроб глобализма.

Нам иногда приходится пользоваться наследием соседних народов, по причине утраты своих кощун. Влияние античного язычества на Русь безусловно имело место. Но вернемся в наше время.

2. Основная масса взрослых людей бывают состоянии дарна эпизодически. Для попадания в него нужна подготовка, сравнимая с подготовкой к спортивному результату. Нужны регулярные тренировки. Нужно уметь игнорировать давление случайных обстоятельств — помнить, что сейчас, как и в каждый момент времени — ты и только ты хозяин своего внутреннего мира.

Путь сознания к постижению дарна можно рассматривать как своего рода аскезу. Для каждого она должна нести индивидуальные особенности. Можно рассказать лишь о самых общих чертах такой аскезы. Учителей или школы, ставящей на путь к дарна, еще не сложилось. Все зависит от личной активности человека. Здесь предлагается начинать путь к дарна через самоинициацию — через первое сознательное столкновение и ознакомление человека с жизнью и духами Природы. Обучение дарна может происходить через систему стрессов — через переход к крайним состояниям и обретения навыка отхода от них. Это можно назвать навыком самообладания, если под самообладанием и понимать не его внешнюю, а внутреннюю составляющую.

Предлагаемое действие, по своей сути, очень близко к туристическому походу. Может быть, читатель уже пережил его и хорошо знает. Описанная тут практика может проводиться столько раз, сколько в этом есть необходимость, поскольку она способствует набору силы и ее сохранению в состоянии дарна.

Сразу надо сделать некоторое отступление. Ряд описанных ниже упражнений требуется для прочистки ума от «ценностей» цивилизации. При этом мы можем вспомнить о восточных аскезах, методиках, концентрациях внимания на предметах и способах освобождения ума от спонтанных мыслей. Когда в сознании каша из чужих учений, то можно почистить его восточными способами.

Все восточные методики концентрации сознания хороши до той поры, пока они дисциплинируют ум. Дисциплина состоит в исчезновении хаоса желаний и умения сознания быстро и надолго переходить к желанным направлениям деятельности. После достижения этого, методики концентрации надо оставить. Начиная с некоторого момента, они приводят к угасанию сознания из за недостатка информации и запрета работы с нею.

Нельзя забывать, что конечной целью всех этих методик является полное опустошение сознания и превращение человека в безучастное ко всему в мире существо. При этом человек как бы утрачивает животную и обретает растительную природу. По восточным представлениям, — это означает святость, а по славянским — неполноценность.

Путь к дарна ни в каких восточных методиках не нуждается. Они могут рассматриваться как вспомогательное средство лишь потому, что известны в обществе. Надо помнить, что все эти методики заимствованы из других религиозных систем, и совместимость их с нашими древними представлениями заранее не гарантирована.

Сама по себе восточная медитация не ведет к дарна, ибо она безотносительна к Природе. К дарна, очевидно, должны вести упражнения и работа сознания происходящая в контакте с окружающим миром.

3. Итак, самый естественный путь к дарна возможен через туристический поход, когда переход к крайним состояниям происходит как у шамана — с выходом на кромку (границу) мироздания.

Поход, целью которого является постижение дарна, должен быть походом с минимальным числом участников и с малым числом вещей. Задачей в нем является установление чувственного контакта с Природой. Контакт происходит через движение, и через работу на избранном месте, о которой будем говорить ниже.

Взятые с собой вещи должны быть максимально приближены к тем, которые возможно изготовить вручную. Понятно, что кованных ножей и топоров сейчас почти нет, а брезент и полиэтилен вручную никто не изготовляет. Поэтому, взятые с собой вещи должны быть уже много раз использованы, это знакомые вам вещи со «следами жизни».

Никаких этикеток, кричащих упаковок, ярких тряпок быть не должно. Посмотрите внимательно на лес, реку, горы, туда, куда вы собрались идти. Какие там цвета, какие тона? Вы не должны выпадать из этого мира. Соображения типа того, что вам нужна красная фуфайка, чтобы ее было легче увидеть спасателям, волновать не должны.

Продукты питания нужны тоже естественные, пригодные для пешеходного туризма, а не для пикника. В походе, для передвижения, моторов или велосипедов не использовать. Мобильный телефон — оставить дома. Контакт с техникой постараться вообще исключить.

4. Первая задача вашего похода состоит в том, чтобы оторваться от цивилизации и обыденности жизни, прочистить сознание. У вас должен быть разработан маршрут, но полное его прохождение в установленный срок, не обязательно. Маршрут предполагает минимальный контакт с цивилизацией. Первые несколько дней надо просто следовать по этому маршруту. За это время осуществится привыкание к новым условиям и сознание заметно перестроится. Это известно всякому туристу.

Через три — четыре дня городские образы и повседневные проблемы уходят. Появляется ощущение, что «я, наконец, в походе». После этого ощущения, можно начинать действия, носящие мистический характер. К этому моменту, вы должны быть достаточно удалены от цивилизации. Не слышать шума поездов, не видеть труб электростанций, крыш коттеджей, групп отдыхающих людей и т. д.

Найдя красивое и удобное место, надо стать в нем лагерем. Для определенности, будем считать, что вы поставили палатку близ лесного озера. Здесь будет происходить ваша работа по налаживанию контакта с духами. Этот контакт потом будет иметь продолжение в дальнейшем, чтобы в условиях суеты городской жизни приводить себя в дарна. Поэтому, лучше всего, если местом, для своего путешествия вы избрали родину своего предка, окрестности родной деревни, или такое место, к которому у вас есть душевная близость, предрасположенность.

В постановке лагеря надо соблюдать естественные правила. Рубить только сушняк, не засорять территорию, не кричать, не греметь, не проявлять эмоций, не ругаться. Не упоминать неизвестно какого бога, не говорить на христианские темы. Большой костер без надобности не разводить. В огонь мусор не бросать. Что из ваших отходов способно сгнить — зарывать, что не способно — унести. Впоследствии, после вашего ухода, должен остаться почищенный лес, кружок от костра, может быть скамья, пакетик соли, и все. Этим правилам сотни лет.

Вы поставили лагерь. Теперь начинается самое сложное и самое индивидуальное. Отвлекитесь от своих товарищей, лучше если вы оказались одни. Если оказались с друзьями, то не говорите с ими о своих переживаниях и намерениях. То — зачем вы сюда пришли, надо обговорить заранее. На месте, беседуйте только на самые простые бытовые темы своей стоянки. Тут вы должны понимать друг друга без слов.

Из дел, перво-наперво положите в огонь кусочек мяса или любой другой вкусной пищи. Сделайте это до своей первой трапезы. Скажите про себя или вслух, но тихо. «Ты, Огонь, прими дар наш. Будь другом и защитником. Говори то, что сказать хочешь, что знать должны, будем слушать тебя.» Слова могут быть и другие, те, которые к месту, и естественны для вас. Вычурности никакой быть не должно. Огонь лучше всего поддерживать все время, пока длится стоянка, возжигать из тлеющих углей, а в конце раскатать угольки, извинившись и не заливая водой. Лучше всего, если огонь просто погаснет сам без дров и вашего прикосновения.

Когда огонь горит, надо долго смотреть на языки пламени. Никаких мыслей от себя при этом не гнать, сидеть и греться, но помнить, что огонь живой, он слышит и знает о вашем присутствии. Если вас донимает какое-то желание, выскажите его на огонь. У огня можно негромко петь или что-то рассказывать, но должно быть и долгое спокойное созерцание его в тишине.

Тот покой, который при созерцании костра наступает в душе, является древнейшим и важнейшим покоем человека. Это не статическое состояние, это состояние мягкого возбуждения древнейших пластов сознания, которые не имеют языка самовыражения. Запомните это состояние у костра, запомните характер движения языков пламени. Свяжите в памяти это с тем, как вы пришли на это место, сложили и разожгли костер.

Потом вспоминайте это движение к костру и сам костер в обыденной жизни. Представьте себе его пламя. Мысленно скажите ему то, что сейчас волнует, попросите участия.

Это сразу сделает вас отвлеченным зрителем круговерти суетной жизни, и поможет принятию правильных решений. В жизни, чаще вспоминайте и представляйте себе огонь вашего костра, мысленно зажигайте его. Тогда прийдет нужный покой. Это один из приемов приведения себя в дарна.

Дома удобно зажигать свечи, и может возникнуть естественный вопрос: заменяет ли огонь домашней свечи воображаемый огонь походного костра?

Влияние огня свечи сказывается на человеке благотворно, но это не тот огонь, что горел в лесу. Лесной огонь более подвижен. Вы созерцали как положенное в огонь полено превращается в головешку, а головешка в золу. Огонь костра грел вас, отделял мир вашей стоянки от мира леса и позволял приготовить пищу. Всего этого нет в огне свечи. Поэтому, он является для нас скорее живым символом, чем буквально тем огнем, с которым естественно жить человеку. Огонь свечи приятен, но он не заменяет того, что дает пламя костра.

5. Огонь очага — ваш друг. Фактически он принесен вами на стоянку и является составной частью жилища. Он не родственен тем духам, которые живут в лесу.

Среди ночи, после полуночи, уйдите в лес. При свете дня, надо предварительно осмотреть лес и выяснить — нет ли в нем ям или совсем не проходимых завалов. Вы должны уйти так далеко, чтобы не видеть огня костра и не слышать звука стоянки, но и не заблудиться. С собой можно взять палку, нож или топор. Можно взять и компас со светящейся стрелкой, но обращаться к нему надо лишь при действительной необходимости. Потом, когда вы остановитесь, все, взятое с собой не должно мешать. Руки должны быть свободны.

Если вы давно не были в ночном лесу, то будет страшно. Этот страх полезен, он стимулирует ваше здоровье. Но он должен быть вам подконтролен. Дальность удаления в лес от лагеря определяется и контролем над страхом. Тут полезным является наличие оберега. Если у вас совсем не обнаруживается страха, то это не имеет принципиального значения. Он появится через несколько минут, просто его не надо так сильно запирать в себе. Здесь, это положительное свойство оказывается не на пользу. Страх, возникающий при входе в незнакомый ночной лес естественен для человека. Он стимулирует его нервную систему наиболее правильным образом.

То, что вы будете делать в лесу, является очищением от всякого рода устоявшихся психических ошибок и болезненных комплексов, которые заполняют сознание и устойчиво живут в нем. В условиях цивилизации этого нельзя сделать из за иллюзии повсеместной сверхбезопасности, атмосфера которой создается для комфорта жизни. Этой сверхбезопасностью вы затравлены так, что биологически нуждаетесь в состоянии страха. Не в таком сильном, который известен по некоторым снам, который леденит душу и сковывает тело. Не в таком уродливом, как страх перед властью государства, когда только исполняй его волю и будешь цел. Не в таком однообразном, как его подают в фильмах про вампиров. Вы нуждаетесь в естественном страхе, который переживается ежедневно существами, живущими в Природе. Этот страх — стимулятор и сторож. Он имеет множество оттенков и способен ими «переливаться».

Цивилизация пытается компенсировать недостаток этого внутреннего страха — сторожа всякими детективами, безобразными игрушками и фильмами — страшилками. В результате, нарушается естественное разделение пространства на святое и безопасное, и подверженное случаю.

Такое разделение просматривалось всю историю человечества. Для древнего человека, его дом — это еще и храм, сакральное место, куда не допускаются страшные духи, обретающиеся во внешнем мире. Страхи живут вне жилища, бояться их надо, только выйдя на улицу, и не бояться, когда войдешь в дом. Но и бояться не значит опускать руки — это значит бороться за себя и свою семью, ибо надо жить.

В цивилизованном мире страхи врываются в дома через видеосистемы, они воспринимаются как нечто не до конца правдоподобное, однотонное и не имеющее оттенков, но масштаб их такой, что бороться с ними обычному человеку невозможно.

Когда перед явленным страхом человек — ничто, тогда не может быть и роста силы, противостоящей этому страху. Дарна предполагает наличие силы, которую человек может противопоставить страху. Эту силу дают и боги и духи, и она приходит и в ночном лесу. Ночной лес дает возможность покопаться в себе и отыскать нужные силы. В состоянии дарна человек, по сути, бесстрашен.

Если огонь очищает вас посредством «уюта жилища», так, что вы перестаете мелочиться, становитесь добрее и великодушнее, то в лесу вы ставите себя перед опасностью нападения, входите в условие риска, когда ваши органы чувств не убаюканы, как у костра, а наоборот, обострены.

Углубившись в лес, остановитесь и начните вслушиваться в его ночные звуки. Эти звуки очень разнообразны. Это и падение капель и хруст веточек и шорохи. Надо быть готовым и к сильным звукам, например, к хлопанью крыльев птицы, которая долгое время сидела неподвижно у вас над головой, или к скрипу дерева. Очень редко возможно и появление реального зверя. В этом случае, первое — это покой и контроль над собой. Зверь наблюдал за вами дольше, чем вы его видите. Второе — почувствовать возможность свободно двигаться, вспомнить о средствах защиты: фонарь, посох, нож, голос. Но это крайность.

В случае любых звуков, вы должны следить за собой, за тем, что делается внутри вас. Стоять и слушать надо столько, чтобы наступило привыкание, стало ясно, что лес хотя и живет, но вам ничего плохого причинять не собирается. Тогда можно перейти на другое, более «рискованное» место и все повторить.

Когда вы насладитесь ночными звуками, сделайте десяток плавных вдохов и выдохов. Можно расставить руки, смотрите перед собой. В благоприятном случае, по краям поля зрения вы увидите бледные тени, которые могут двигаться или быть неподвижными. Не поворачивайте глаз, это мало что даст. В ночи лучшее зрение — боковое. Поздоровайтесь. Вы пришли не на охоту, не за грибами. Сейчас вам не надо просить лесных духов о добыче. Если вы их видите, то, значит, они к вам благосклонны. Отнеситесь к ним в мыслях по-доброму. Если это удастся, то вам станет тепло и уютно, а страх перед лесом окончательно исчезнет. Если теперь случайный хруст или топтание вас насторожит, но не приведет к вздрагиванию или бесконтрольному напряжению мышц, то значит вы попали в дарна. Запомните это состояние единства с лесом. Перед выходом к своему костру скажите тихо несколько раз молитву: «Лада, великая богиня, соблюди меня.»

Если вам ближе какое-то другое обращение к богам с просьбой о внутренней гармонии, то скажите его, сейчас для этого самое лучшее время.

6. Для перехода в дарна важна глубина дыхания. Восхищаясь в покое, мы незаметно для себя плавно и глубоко вдыхаем воздух. Так устроен человек. Доброжелательно созерцая лес и начиная глубоко вдыхать — невольно поучаем молитвенное состояние. Это даст определенный набор сил. Глубокое дыхание способствует подъему своего значения в мироздании, среди тех сущностей и среди того мира, где дышишь. Такое же глубокое дыхание неожиданно возникает у людей в картинных галереях, музеях пред шедеврами или перед явным безобразием. Но, заметим, что если глубоко дышать в местах гиблых и оскверненных, то результат для человека будет негативный. Само место для дыхания имеет большое значение. Если, при созерцании ночного леса, появилась потребность сделать глубокие вдохи, то вслед за этим, правильно сделать и несколько упражнений на растягивание мышц (наклоны, потягивания, приседания).

После этого вновь перейти к глубокому дыханию и созерцанию мира. И так, приведя мышцы тела в состояние бодрости, можно переходить к молитвенному состоянию. Это важно. Чтобы молиться — обращаться к богам, нужно иметь подтянутое состояние тела. Без этого углубление в состояние дарна не происходит.

Молитвенное состояние в язычестве, это состояние глубокого дыхания и ощущение радости от единения с Миром.

При этом, совершается плавные глубокое дыхание, с расставленными руками. Оно делается стоя, спина прямая, голова немного закинута назад. Никаких зажимов в одежде нет, нет пояса, никуда не торопимся. Душевный комфорт, безопасность. Чистый лесной хвойный воздух. Лес чист от мусора, на сотни метров вокруг, и насколько хватает взгляда. Нет дождя, гнуса, невыносимого холода, жары.

Плавно вдыхаем, плечи плавно приподымаются, руки развернуты ладонями наружу. Взгляд вверх, к кронам сосен, елей. Уходим вверх мысленно. Ощущаем, как мысленно расширяемся, растворяемся среди деревьев. Это наша сила. Дышим и чувствуем как в нас входит сила. И физическая и психическая. Мысленно обещаем употребить ее на достойное деяние. Выдыхая — собираемся в себя обратно.

Для углубления в дара можно сопоставить себя с деревом. Для этого, выбирается здоровое и большое дерево. Стоим от него метрах в десяти. Начинаем части своего тела сопоставлять с корнями, стволом и кроной. Мысленно располагаем себя в дереве. Чувствуем каково нам стоять среди других деревьев, как мы видим мир с нового древесного уровня. Каково теперь для нас течение времени. Какие теперь ценности? Каков характер нашего нового древесного тела, его особенности. Какова теперь наша физиология и ощущения. Как много воздуха подходит к нашему телу через листья, какая прочная и здоровая ткань, из которой построено наше тело. Какое наше тело крепкое, упругое и могуче! И то, что выходит из нас — это живительная для всех людей сила. Это и кислород, и живительные эфирные масла. Таков должен быть итог нашего дела.

Уходим в глубь своего сознания. Закрываем глаза, концентрируясь на своем четко работающем организме, на здоровом и могучем теле. На полной слаженности всех внутренних функций. Все отлажено, все работает для нужного полезного дала. Улыбнитесь, и возвратитесь обратно в себя.

Сделайте несколько глубоких вдохов, расставьте руки, подобно кроне дерева, покачайтесь, посмотрите на вершины деревьев. Восславьте богов. Вся практика занимает от пяти минут до получаса.

Для такой практики можно выбрать себе свое дерево на длительное время.

Аналогичная практика, но с обращением ко всему лесному массиву, и ощущению в нем животного (растительного) уровня, духовного, чувственного уровня, интеллектуального, или волевого уровня. Почувствовать свою связь с этими уровнями, связь своего тела, души и духа. Упражнение сложное, требует новых ассоциативных ощущений и большой концентрации сознания. Его не стоит делать без знания традиционного народного отношения к лесу.

Результат этой последней практики: гармонизация духовного, интеллектуального, волевого уровней в самом себе, согласно их состоянию в Природе. Духовный уровень в лесу определяется богами. Потому лес в традиции всегда полагался святым.

Таковы некоторые вариации лесной практики дарна.

7. Пребывать в дарна короткое время легко. Естественным содержанием аскезы является многократное приведение себя в дарна при разных не благоприятных условиях, чтобы потом дарна становилось устойчивым состоянием.

Лесные духи слабее человека. В худшем случае, они могут завести в глушь, напугать, посадить на вас клеща или вывести на змею или зверя. Но это надо заслужить особо скверным отношением к лесу. В лучшем, они дадут не только лесные дары, но и правильный душевный настрой. Общение с ними начинается сразу, как только вы входите в лес. В древности, люди уходили в глубину леса для разрешения спорных вопросов, для поиска правды. Даже князья уходили в лесную глушь, чтобы держать там совет или вершить суд. Если что-то и просить у лесных духов, так только душевной правильности, чтоб в любом сотворенном людьми мраке вам удавалось отыскать истину.

Подойдите к воде. Если хотите пережить первобытный страх и пустоту, бывшую до сотворения мира, то нырните глубоко в темную ночную воду. Лучше всего без плавок. Разумеется, до этого, днем, надо проверить — достаточно ли глубоко озеро, нет ли коряг, родников? Ощущения, которые вы должны пережить связанны не с реальной опасностью напороться под водой на сук, а с переживанием близости к себе абсолютного мрака, в котором вы невесомы и где нет никаких опор. К сожалению, потребность в дыхании не позволяет сделать этого в полной мере.

Предложенное действие носит характер посещения картинной галереи или мистериального театра, где образ пустоты и мрака создает мрак воды. Нам, в полном сознании, никогда не пережить в ощущениях тот мрак, который означает для нас исчезновение мира, и ассоциируется с потусторонним ничто, с недрами Земли, Океана, Космоса.

Углубление в массу темной воды дает образ этого потустороннего ничто. Это ведет к осознанию того, что есть нечто альтернативное Природе, Миру, созданному нашими богами. Это альтернативное не имеет общего с человеком, и потому, надо почитать тот Мир, который дан нам для бытия. Нужно уметь наслаждаться его многообразием и красочностью, ибо он на самом деле ограничен и окружен мраком. Если поэтесса просила любить ее за то, что она умрет, то Мир надо любить и радоваться ему за то, что он есть.

Если сама эта возможность — любить Мир и наслаждаться ощущением Природы дана человеку, то это не просто случайность. Богам было угодно привести нас к этому ощущению, оно есть необходимая для жизни самоценность. Эти чувства надо уметь переживать в полной мере. Надо помнить, что мы имеем богоданные чувства и надо уметь выделять их из чувств, которые можно охарактеризовать как удовольствие или блажь, которая может быть и не нужна.

Через переживание мрака воды, известный исследователь психики Лили, вышел на духов, стоящих вне плана человеческого бытия. Поэтому, предлагаемый опыт вовсе не нужно рассматривать как обретение бутафорного образа.

Теперь подведем некоторые итоги. В основе аскезы здесь дана схема мистериального действия, когда человек оказывается сопричастен к стихиям, осознает свое первозданное бытие у домашнего очага, вне дома и знает, что такое быть вне своего мира вообще. Человек, пребывающий в дарна всегда хранит в себе чувство сопричастности к своему миру. Сперва эта сопричастность должна быть раскрыта человеку. А потом стать желанной, так, чтобы человек находил радость в стремлении к ней.

Выполнение описанной аскезы может удаться лучше или хуже. Она и построена может быть иначе, в зависимости от особенностей избранного места и времени года. Цель ее — раскрытие сопричастности человека к Природе.

Через предложенную аскезу, человек почувствует Природу изнутри, оставляя на время цивилизацию. Те переживания, которые при этом возникают, обращаются в его силу, формируют жизненный тонус. В русской охотничьей традиции считалось, что люди, проведшие более трех дней в лесу, получают очищение.

Возвратившись в городскую среду, такой человек будет чувствовать свое физическое и психическое превосходство над другими представителями социума. Это чувство не нуждается в демонстрации, да о нем и не стоит заявлять вслух, чтобы не испортить себе репутацию. Это чувство есть ощущение силы земли. Оно передается человеку через общение с духами земли, где он ходил. Об этой силе знают все, кто возвращался из сложных походов, где был риск и физические нагрузки. По истечении примерно месяца или даже недели становится заметным, что эта сила слабеет, человек опускается до среднего уровня члена общества. Чтобы поддерживать в себе эту силу нужна регулярная связь с землей и контакт с Природой вне города.

По сути, каждый серьезный туристический поход, не превращенный в спортивный бег, есть особое мистериальное действие. Выше мы описали специальные действия, которые изначально задуманы как мистерия. Их отличие от того, что происходит в походе состоит в том, что они как бы статичны. Они происходят на одном месте, а сам процесс похода является лишь обязательным приложением.

Поход — это непрерывная смена впечатлений, за счет движения и открытия новых видов и состояний Природы. Все такие впечатления благотворны. В силу новизны и количества, они не успевают усваиваться сознанием, и поэтому свободно входят в подсознание человека. Они очищают подсознание и наполняет его новым содержанием, делающим человека совершенным. Именно это всегда было целью мистерий.

Интуитивно это понимают почти все пешеходники, водники и горники. Что тянет их в путь — они не могут понять. Но потребность охватить собою Природу, соединиться с ее духами и обрести утраченное совершенство у них есть. Так же интуитивно они оставляют на рискованных участках маршрута подарки духам, например обвязывают цветной ниткой ветку дерева. Однако учения, объясняющего суть происходящего с человеком в походе, наши туристы не создали. Тут материализм оказался непреодолимой преградой.

8. В рамках языческого мировидения, становится ясно, что туристический поход не просто форма общения друзей или спорт, а это форма осуществления глубокой биологической потребности человека через общение с Природой. Не удивительно, что в экономически благоприятную эпоху, походной формой отдыха увлеклись молодые здоровые люди из технической и научной интеллигенции. Это как раз те люди, которые, обладая развитым сознанием, не могут компенсировать потребность в общении с Природой через дачную жизнь или матрасничество на южном море. Их слишком сильное отклонение в техническую сферу неизбежно требует столь же сильного возвращения к своим природным началам. Без похода их будет преследовать чувство неудовлетворенности, усталости, бессмысленности жизни.

Те, кто прошел легкие маршруты всегда стремились к маршрутам более сложным. Почему? Потому, что все достоинства легкого похода уже освоены, и его мистериальные качества уже не могут удовлетворить. Чем сложнее маршрут, тем острее опасность, тем большие силы требуются для ее преодоления, и тем требуется больший контакт, связь и доверие к Природе.

В развитии состояния дарна большую роль играют случайные обстоятельства. Например, вы ушли зимой в лес на лыжах и заблудились. Темнеет, вы можете замерзнуть, вас могут просто съесть.

В этой ситуации отчетливо появляются два уровня сознания. Первый — это предпаническое состояние, когда организм выбрасывает адреналин и вы бежите сломя голову в поиске спасительной знакомой лыжни. Второй — вы осматриваете лес, просите его о доверии и помощи, успокаиваете себя, взвешиваете варианты, ориентируетесь, вспоминаете свой маршрут, осмысленно выбираете путь возвращения, не паникуете при ошибках. Вы удерживаете себя в дарна и сохраняете свой запас адреналина для правильного броска.

Это более высокий уровень аскезы, чем тот, что описан выше. Здесь есть серьезный риск, здесь вы не только молитесь богам, но и совершаете ответственное дело. Ваше спасение существенно зависит от способности сохранить дарна.

Подобную, но еще более жестокую практику имели друиды. Они подвергали себя различным опасностям, чтобы преодолеть их и тем наполнить себя волей богов, а заодно узнать: имеют ли они их благодать на решительные действия или нет?

Если друид, брошенный в море, сумел снять с шеи камень и всплыть, пройти через стаю волков и быть не тронутым, то после этого он мог стать между двумя идущими на бой армиями и остановить их своей песней. Такова была сила его воли и веры. Такие поступки могут быть успешными лишь в состоянии дарна. Дарна — это состояние, в котором вершатся магические деяния.

Совершались рискованные для жизни действия и ради самоочищения. Так, что при этом должно было либо восстановиться дарна, либо наступить гибель. С восстановлением дарна, стало быть, грех перед богами искупался. Так, согласно «Старшей Эдде», жена конунга Гудрун, расправившись со своей семьей, села в лодку без весел и оттолкнулась в море. Море не погубило эту многогрешную женщину. Ее прибило к далекому берегу, где она вновь вышла замуж.

К сожалению, еще раз укажем, что наша древняя литература не оставила нам образцов практики наших волхвов, и мы вынуждены пользоваться иноземными источниками. Но из летописных данных мы знаем, что волхвы свободно шли на действия, связанные с риском для жизни.

Разумеется, дарна можно учиться и без такого серьезного риска. Например, в процессе воспитания детей. Дети мгновенно выматывают родителя, не способного прощать и быстро возвращаться в состояние дарна. Родитель обязан учиться терпимости и покою. В этом его достоинство и отличие от ребенка. Современные девицы ахают: как это им ходить с пузом? При этом они не догадываются, что пузо — это лишь цветочки. Ягодки это бессонные ночи над колыбелью полтора — два года. В условиях нынешней цивилизации, естественное дело: рождение и воспитание детей оказывается высоким самопожертвованием, отказом от потребительства во имя родовых ценностей. При этом труды родителя над воспитанием каждого следующего ребенка оказываются все меньшими. Нынешние родители, «настрадавшись» от единственного чада, не догадываются об этом.

Потребность в общении с Природой и возвращение к родовым ценностям в конце концов будет иметь осознанное выражение в форме веры. Вера эта по определению языческая. Она должна быть названа Природной верой. Цель этой веры — обретение дарна в жизни на Земле.

Жизнь по смерти, как известно, есть продолжение жизни земной. Живущий в дарна, наследует небесные леса и белое царство Святовита, где живут его лучшие предки. Потому в язычестве не молят словами добрых богов о спасении, но поступают согласно их воле: стремятся к дарна.

В древности, то, что сейчас называется туристическим походом, более понималось как странничество. Маршруты не были обозначены так подробно, как они могут быть известны сейчас. Странничество составляло целый социальный институт. Хождение для очищения в Иерусалим — было лишь формальным поводом. Людей очищала сама дорога. Странничество формировало особый тип человека, который мог ходить в образе скомороха, торговца, целителя, даже христомольца, думающего, что он идет поклониться чужеземной святыне.

За всеми ними всегда стояла более высокая идея, о которой большинство из странников никогда не догадывалось. Они лишь чувствовали ее и это чувство умещали как умели в рамки своей религии. Странничество всегда связывалось с очищением от грехов, поиском совершенства и силы. В хождении познается вера и истина.

В первозданной связи с Природой человек нуждался всегда и делал это через путешествия. Волшебная сказка обычно строится на том, что герой вынужден путешествовать, чтобы восполнить какой-то недостаток. Существенно, что герой русской сказки избегает бед на своем пути только потому, что является совершенным носителем народной культуры. Потому он чист, и тяготеет к дарна.

9. Этническая революция, о которой будем говорить в третьей части, требует отыскания своего дарна — того притягательного состояния жизни, ради которого человек способен отказаться от излишнего потребления.

Искатель дарна помещает себя в волшебный мир, в котором все события и процессы взаимосвязаны, и могут быть управляемы. Важнейшим в благоприятном исходе событий жизни является поддержание дарна в ежедневном общении. Если наши отношения с друзьями или партнерами по делам устанавливаются и кажутся нам благоприятными, то общение с людьми случайными или мало знакомыми часто выбивает из дарна, и этим разрушает цепочку благоприятных событий. Человека лучше сходу располагать к себе, чем отталкивать. Поэтому здесь дается ряд чисто практических рекомендаций, которые могут оказаться полезными при сохранении состояния дарна, и могут искушенному человеку показаться излишними.

Вас кто-то заинтересовал, или кто-то не знакомый вам потребовался. Первое, это ненавязчивое внимание к такому человеку. Нужно взять за правило с первого взгляда отвечать себе на вопросы: зачем этот человек пришел, чем он озабочен?

Во время общения:

1. Смотреть на собеседника, периодически заглядывать ему в глаза и подслеживать за ним — давать ему раскрыться, но не давать увлекаться. В беседе и сами не увлекайтесь, помните — где и зачем вы находитесь. Мне приходилось беседовать с профессиональными провокаторами, которые вызывали к себе мое доверие (доверительными расспросами о язычестве, например), но потом совершали гнусность (цинично оскорбляли мою веру), и ждали на это реакции.

2. Нужно слегка улыбаться, особенно если человек зажат или стеснителен. Само видение и ощущение этого мира — праздник, и улыбка свойственна жизни. Кто временно терял возможность ходить, слышать, видеть, или говорить, тот знает, как благостно вновь обретать эти возможности. Поэтому, даже если пусто в кармане и надвигаются беды, все равно — жизнь есть праздник, ему нужно радоваться.

3. Прямо держать голову при развернутых плечах — это сохраняет уверенность. Не торопиться, не мелочиться, хотя бы на глазах у незнакомых людей.

4. Подслушивать свой голос, интонации, дабы не вводить людей в случайные заблуждения. Люди с вбитыми в голову предрассудками вашу сложную интонацию могут истолковать очень различно. Во время общения иметь ровное дыхание — это позволяет избегать необоснованных резкостей.

5. В беседе с людьми о язычестве, должно быть впечатление доступности идеи. Собеседнику должны стать поняты какие-то новые истины. Пытаться объяснить все сразу — бесполезно.

6. Ответы «Да» или «Нет» прекращают разговор. У дипломатов принято говорить — «Да».

7. Давать положительную оценку того, о чем говоришь. О том, что имеет оценку отрицательную — с новыми людьми лучше не заговаривать.

8. Откровенность с собеседником в той же степени, в которой он откровенен с вами. С новыми людьми не говорить монологом.

9. Стремитесь читать собеседника. Задача, ставшего на путь дарна, это: выслушать, признать, посочувствовать, помочь, направить. Для этого надо знать — кто пришел? Снобизм возможно проявлять только демонстративно, как защиту от явной агрессии.

10. Уважай хамов и вампиров. По-возможности выслушивай их до конца, но не давай им захватить, завести себя. Не переходи на их язык или ускоренный ритм негативных высказываний. Во время негативных эмоций ни на секунду не забывай кто ты, где находишься и какие цели имеешь. Это всегда хорошая возможность держать себя в форме.

Негативная эмоция естественна для человека и не опасна. Но опасно, если она ослепляет человека, ведет к аффекту. Вампир и хам должны понять, что их вытесняют не грубыми методами, которые означают страх не воспитанного человека. Иные вампиры как раз питаются за счет этого, и этого только и ждут. Следует дать понять, что им здесь нечего делать потому, что сама среда и уровень культуры их не поддержат. А осознание факта своей проф. непригодности, своего ничтожества вампиры и хамы переживают очень тяжело.

Если ваша душа устойчиво пребывает в дарна, то все эти правила излишни.